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Lo Yoga dell’Economia

Yoga and digital marketing

Il Dr. Sohail Inayatullah, professore e ricercatore universitario presso l’universitá di Taipei a Taiwan, dà un’occhiata all’antico sistema dello Yoga, e in particolare ad alcuni dei suoi principi etici, attraverso obiettivi socioeconomici.

Lo yoga sappiamo serve ad unirsi all’infinito con una serie di pose che regolano il sistema ghiandolare del corpo, e di certo, non lo leghiamo all’economia.

Tuttavia, c’è molto che possiamo imparare dalla pratica dello Yoga nel creare strategie aziendali più efficaci e un’economia mondiale più equilibrata.

Tuttavia, ciò che il Dr. Inayatullah desidera esplorare è come i principi dello Yoga possano essere usati per trasformare la nostra attuale economia mondiale e aiutare strategicamente le organizzazioni a manovrare e creare futuri alternativi.

1 Flessibilità

Innanzitutto, lo yoga riguarda la flessibilità. Una maggiore flessibilità si ottiene attraverso posizioni di mantenimento.

Fatto quotidianamente e lentamente, armonizzato con la respirazione, lo Yoga nel tempo aumenta la flessibilità.

Coloro che non praticano lo yoga si ritrovano rigidi.

Metaforicamente, non sono in grado di adattarsi alle mutevoli condizioni.

Non possono piegarsi al vento che cambia.

Pertanto, quando ci sono cambiamenti nell’economia mondiale o nella propria economia personale, rimangono rigidi.

Il principio yogico della flessibilità suggerisce che dobbiamo sempre essere in grado di piegarci e inchinarci.

Ciò non significa, tuttavia, che il vento ci porti ovunque, poiché le posizioni yoga sono mantenute con forza interiore.

Una strategia per negoziare cambiamenti drammatici è sviluppare scenari in modo da ridurre il rischio.

Un approccio più profondo è la flessibilità individuale e organizzativa, quindi indipendentemente da quale scenario si verifichi, la persona / organizzazione non si rompe.

La flessibilità nelle organizzazioni riguarda il potenziamento della capacità e in una certa misura può essere resa operativa come politica che garantisce che i dipendenti non vivano conflitti tra lavoro e famiglia.

Ciò comporta risparmi sui costi e una maggiore produttività poiché la vita familiare non viene sacrificata per il lavoro.

2 Inspirare, espirare

Secondo lo yoga, il Prana e’ energia. Inspirare ed espirare. Lo yoga consiste nel rallentare la frequenza cardiaca, rallentare la mente. Lo yoga riguarda l’essere presenti.

Come conseguenza delle crisi economiche o sociali, la lezione dello Yoga è di respirare, rallentare, riflettere e non lasciarsi trascinare dalla sfida attuale.

Essendo presente, rilassato, spesso una risposta al problema può emergere dalla parte intuitiva della mente, da un altro io.

Rallentando, possiamo vedere di nuovo il problema come il panico e la paura scompaiono o diminuiscono. La reazione di “lotta o fuga” non domina.

3 Pausa

In terzo luogo, lo yoga si basa su pause.

Non è un modello lineare continuo di crescita infinita. Piuttosto, come il respiro, ci sono pause.

L’arresto consente la riflessione, la raccolta di energia, prima della successiva accelerazione.

Riposiamo, riprendiamo la concentrazione e poi andiamo avanti.

Anche se si crede che la vita sia come salire su una scala o una gara, è importante riposare tra i gradini o dopo una gara, per raccogliere energia e slancio.

Come nella vita di una persona, le pause non devono essere considerate momenti negativi, ma come possibilità di valutare quale parte dell’azienda o organizzazione merita di essere mantenuta, quali parti devono essere gettate via e quali aspetti trasformati.

4 Concentrazione e meditazione

Solitamente lo yoga inizia con esercizi esterni e tende a continuare con innercises; tra cui il più potente è la concentrazione e la meditazione. I benefici sono travolgenti.

La meditazione può aumentare lo spessore delle regioni che controllano l’attenzione e processano i segnali sensoriali dal mondo esterno.

La meditazione può rendere la persona e la nazione più sane.

Riducendo i costi sanitari nazionali, il debito può essere ridotto e il capitale reinvestito nella prevenzione.

E aumentando il benessere e lo scopo, la meditazione può migliorare la produttività, aumentando la qualità della vita.

5 Tandava, distruzione creativa

Associata allo Yoga c’è una danza chiamata Tandava.

Questa è la danza di Shiva, in cui Shiva danza tra vita e morte, l’infinito e il finito, l’eterno e il temporale.

La narrazione è che Shiva non è solo il creatore e il manutentore, ma anche il distruttore.

Senza sforzarmi troppo cercando un collegamento, mi viene in mente l’idea di Joseph Schumpeter di distruttivo creativo come uno dei tratti distintivi dei punti di forza del capitalismo.

E’ importante notare che lo Yoga non riguarda solo lo stretching e il sentirsi bene, lo Yoga evidenzia anche i bisogni di destrutturazione di comportamenti, atteggiamenti e ipotesi su di sé, sull’economia e il pianeta.

Certamente il movimento Occupy wall street ha chiarito che l’iniquità costruita nel capitalismo deve finire.

Altri, più radicalmente, affermano che Shiva deve impegnarsi nella danza del Tandava sul capitalismo stesso.

Cinquecento anni di un sistema sono più che sufficienti. È tempo di cambiare. E’ tempo per il Tandava di Shiva.

6 Il contesto etico

In sesto luogo, che si tratti di esercizio fisico o di unificazione spirituale, lo Yoga ha anche un contesto etico critico. Questo contesto si chiama Yama e Niyama.

Yama, significa controllare le azioni relative al mondo esterno. Niyama, al contrario, si concentra sull’autoregolazione.

Entrambi sono cruciali per creare un contesto per l’espansione di beni, servizi, idee e scopi. Analizziamo i cinque aspetti di Yama e Niyama, in particolare, le implicazioni di ahimsa, aparigraha, tapah, asteya e santosh sull’economia.

Il primo Yama è ahimsa, la non violenza.

Per il praticante di Yoga, la semplice domanda è: sto prendendo parte ad aspetti dell’economia che conducono direttamente alla violenza (persona a persona, persona alla natura, persona all’animale) o indirettamente attraverso la violenza strutturale, in cui il sistema crea violenza, come in il sistema delle caste indiane.

Applicato all’economia, ciò significherebbe allontanarsi dalla grande industria della carne.

Negli Stati Uniti, le stime variano ma generalmente un numero conservativo è di 10 miliardi di animali terrestri macellati ogni anno. A livello globale il numero è di 58 miliardi.

Nel passaggio a un’economia vegetariana, certamente ci sarebbero molti perdenti e vincitori.

Strutturalmente, questo significa la fine dei sussidi per l’industria della carne e il sostegno dell’istruzione e delle politiche che si muovono verso una società vegetariana.

Lo straordinario obiettivo sarebbe un’economia radicata in ahimsa.

Anche l’industria del Tabacco verrebbe direttamente influenzato.

L’Organizzazione Mondiale della Sanità ha stimato che un miliardo di persone moriranno in questo secolo per malattie legate al tabacco e oltre 165.000 bambini muoiono ogni anno a causa delle complicazioni del fumo passivo.

Un’economia basata su ahimsa sosterrebbe anche la legislazione anti-bullismo nei luoghi di lavoro e creerebbe una legislazione che non esisteva.

Anche i programmi che riducono il bullismo come i programmi di meditazione sarebbero incoraggiati.

La domanda delle autorità di regolamentazione dovrebbe essere: questa attività economica crea violenza o pace?

Dove ci sono conflitti, esistono politiche di riduzione del danno?

Il fatto che spendiamo globalmente 1,62 trilioni di dollari in spese militari ci dice che la nostra economia mondiale non segue ahimsa.

Importante quanto ahimsa è aparigraha che riguarda essenzialmente la semplicità volontaria.

È il principio ecologico di chiedere prima dell’accumulo di un oggetto fisico, oltre che di un oggetto mentale, ne ho bisogno nella mia vita?

Lo sto acquistando perché posso usarlo o perché desidero dimostrare ai miei vicini e agli altri che sono importante?

Quello che sto veramente acquistando è la domanda yogica. Sto acquistando l’oggetto o è in questione la mancanza di inferiorità che sento?

Mentre l’implicazione di aparigraha è in una certa misura un’economia di austerità, ciò non
significa una riduzione del tenore di vita.

Ci sono miliardi di oggetti, i bisogni di base di istruzione, salute, vestiti, abitazioni, cibo, comunicazione e connettività che hanno bisogno di acquisti. Aparigraha riguarda l’intento.

Chi ha prodotto il prodotto, cosa ha fatto il lavoratore,il mediatore, il commerciante?

La sua produzione ha danneggiato la natura o qualcuno?

Aparigraha porta a domande sul consumo. L’Aparigraha è un’economia del saggio consumo non represso dall’ascetismo.

Applicata all’economia mondiale, aparigraha suggerisce che se una persona o una nazione accumulano ricchezza, ciò può portare ad altri che ne hanno meno.

Tapah, un un altro principio yogico, suggerisce che bisogna raggiungere alcune difficoltà fisiche per raggiungere l’obiettivo.

Nello Yoga, c’è un grande valore per la persistenza e la disciplina.

Ogni individuo, organizzazione o nazione di successo lo sa.

I desideri a breve termine vengono sacrificati a lungo termine.

I bambini che dicono di no alla ciambella davanti a loro per due ciambelle dopo fanno molto meglio nella vita.

La gratificazione ritardata, l’inserimento delle ore e “nessuna scorciatoia” sono tutti elementi cruciali per il successo (nella nostra visione del mondo contemporanea).

Anche Asteya, il principio yogico di non rubare o rinunciare al desiderio di acquisire o conservare la ricchezza degli altri è cruciale se vogliamo garantire che l’economia abbia legittimità e fiducia.

In caso di furto nei massimi ministri del governo, amministratori delegati aziendali o dirigenti della società sociale civile, il sistema perde legittimità.

Quelli più vicini al fondo ritengono che se l’élite può cavarsela, perché non possono prendere scorciatoie o impegnarsi nella micro-corruzione.

Il buon governo consiste essenzialmente nel garantire che l’economia politica sia trasparente, che a tutti i livelli della società non vi siano furti.

Le leggi quindi devono essere eque e deve esserci uguaglianza davanti alla legge.

Con asteya come principio operativo, la fiducia aumenta, la legittimità si espande e la ricchezza può crescere e circolare.

Concludo con santosh o contentezza per le cose ricevute.

Dietro questo è l’idea che la felicitàsia contagiosa.

Più sono felice, più saranno felici gli altri, poiché la contentezza si irradia da persona a persona.

Come il denaro, che deve continuare a rotolare, la felicità deve continuare a muoversi, da persona a persona, da sistema economico a ecosistema e da fiore a pianeta.

Quindi: un’etica superiore porta a economie più forti.

In conclusione, lo Yoga porta al prama o all’equilibrio dinamico, apprezzando ciò che è e creando più ricchezza ed equità per tutti – locale e globale, per il pianeta, per se’ stessi, interiore ed esteriore.

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